Par La Grâce du Nom de DIEU, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.

 

Auteurs : Masoud Basiti & Zahra Moradi 

   

Tout au long du cours universitaire "Qui sont les Chiites et que disent-ils?", nous examinerons l'émergence du Chiisme, traiterons des fondements de la croyance chiite et présenterons l'Islam authentique. 

    

Chapitre 3 : Tawhid (Monothéisme), le principe primordial de la Croyance Chiite

Dans le chapitre précédent, nous avons parlé des fondements de la Pensée Chiite. Nous avons dit qu’un Chiite est quelqu’un dont l’ensemble des paroles, des actions et des intentions sont basées sur les fondamentaux de l’Aql et de l’Ilm. Dans l’École de Pensée Chiite, l’Aql est le moyen de distinguer le bien du mal, et diffère de concepts tels que l’intelligence, la logique, la raison et l’expertise. Le culte et les actions accomplies sans l’Aql n’ont aucune valeur. Seules les actions qui sont réalisées en accord avec l’Aql méritent des Récompenses Divines.

L’École de Pensée Chiite met également en avant un concept unique de l’Ilm. Bien que ce mot soit parfois traduit par connaissance (savoir) ou science, le Chiisme considère l’Ilm comme quelque chose de différent de la connaissance et de l’expérience humaines. Il s’agit plutôt d’une lumière qui provoque l’illumination de l’âme et conduit à la compréhension et à la reconnaissance. L’Ilm élève l’âme d’une personne et augmente sa valeur auprès de DIEU Exalté soit-IL.

Enfin, il est essentiel de comprendre que l’Ilm vient du Wejdan. Ce n’est pas un phénomène qui peut être facilement décrit par des mots. Au contraire, il peut être compris qu’une personne a acquis de l’Ilm à travers ses effets et ses manifestations [de l’Ilm]. Par exemple, l’un des signes du véritable Ilm est la soumission d’une personne à ce qui est juste. Une personne qui ne se soumet pas à la vérité ne peut pas être considérée comme un Alim (celui qui possède l’Ilm).

Dans ce chapitre, nous analyserons le premier principe de la croyance chiite :

   

Le premier principe de la croyance chiite : Tawhid

Le principe primordial de la croyance islamique est le Tawhid (monothéisme), qui signifie connaître DIEU comme Un et Unique et n’ayant pas eu d’associés pour créer le monde. La première phrase prononcée par le Prophète Mohammad (PSLF), lorsqu’il a commencé à inviter les gens à l’Islam, était un témoignage de l’Unité de DIEU et la reconnaissance qu’IL n’a pas d’associés[1]. Plusieurs versets du Coran décrivent le Tawhid. Par exemple :

[2] « قُل هُوَ اللهُ أحَد »

« Dis : DIEU est Un »

[3] « لا إلٰه إلّا الله »

« Nul n’est dieu que DIEU »

[4] « إلٰهُکُم إلٰهٌ واحِد »

« Votre DIEU est DIEU Unique »

Les Chiites, tout comme d’autres groupes, utilisent la reconnaissance donnée par DIEU[5] pour découvrir qu'ils ont un seul Créateur[6]. Ils croient que DIEU, Qui est Un et Unique, est Le Créateur et Le Possesseur de toute personne et de toute chose dans ce monde[7]. Toutes les créatures ont été créées à partir de Sa Volonté et de Son Désir[8] et IL a un dessein et un objectif pour chacune d’entre elles[9]. IL est Le Détenteur de l’Autorité, Digne de recevoir servitude et adoration[10], Le Créateur Qui n’a pas été amené à l’existence par quoi que ce soit[11], et rien, ni dans l’imagination ni dans la réalité, n’est semblable ou analogue à LUI[12]. IL est L’Éternel Vivant, dont l’Existence peut être ressentie avec tout son être tandis que ce qu’IL est ne peut être compris. IL est Le Sustentateur Qui ne peut être pénétré (connu profondément) par aucune illusion de l’imagination[13] pouvant saisir (une connaissance de) DIEU Tout-Puissant[14].

S’il n’y a aucun moyen de capter une compréhension du Créateur avec notre esprit, alors comment pouvons-nous LE reconnaître ? Dans la plupart des cas, il faut d’abord comprendre quelque chose pour le reconnaître. Pourtant, même les penseurs les plus sagaces et les plus perspicaces ainsi que les imaginations les plus folles n’ont aucune chance de capter une compréhension du Créateur des Mondes.

Mais s’il n’y a pas de reconnaissance, comment DIEU peut-IL être Adoré ? Comment pouvons-nous adorer ce que nous ne pouvons reconnaître ?! Nous devons reconnaître ce que nous adorons et avoir une certaine compréhension de ce qui satisfait l’objet de l’adoration et de ce qui le mécontente.

Que disent les Chiites à propos de la reconnaissance de DIEU Exalté soit-IL ?

   

La reconnaissance de DIEU - Exalté soit-IL - dans le Chiisme

Tant qu’une personne ne reconnaîtra pas son Créateur et sa place devant ce Créateur, elle ne sera pas capable d’établir un lien approprié avec LUI ou de L’adorer d'une manière dont IL est Digne. La première étape de la religiosité est d’avoir la Ma‘rifat ou reconnaissance de DIEU Exalté soit-IL.[15]

Toutefois, selon les Chiites, le prérequis pour cette reconnaissance est de se reconnaître soi-même. Le Prophète Mohammad (PSLF) a déclaré :

« Celui qui se connaît alors connaît certes son Seigneur (Nourricier/Educateur) [DIEU] »[16].

Que signifie se reconnaître soi-même ?

  

La reconnaissance de soi dans le Chiisme

« Je » possède des mains, des jambes, des yeux, des oreilles, un cœur, un foie et un cerveau, de même que des désirs, des sentiments, de l’amour, de la raison et de la curiosité. Mais suis-« je » la somme de toutes ces choses ?

Lorsque la durée de vie de mon corps arrive à son terme, est-ce que « je » n’existe plus ?

Serait-il possible de répondre à la question ci-dessus sans les propos des Guides Divins ? Serait-on capable de dire avec assurance que les humains possèdent une âme qui continue à vivre après la mort physique ?

Ces questions rendent plus clair le challenge auquel nous sommes confrontés. Nous n’avons que peu de conscience de notre être. Nous sommes incapables de décrire notre propre nature sans émettre le moindre doute. Dans ces conditions, comment pouvons-nous reconnaître DIEU - Exalté soit-IL, Qui nous a non seulement créés mais aussi les Cieux, la Terre et toutes les créatures ? Revenons à la connaissance de nous-mêmes.

Qui suis-je ?

Puisque je sais que mon être ne dépend pas de mon corps, puis-je dire que la nature du « moi » est l’âme ?

Faisons référence au vrai « moi », et répondons à la question suivante :

Suis-« je » l’âme ? Ou est-ce que « je » possède une âme ?

« Je » suis un être qui a été créé à partir du néant par La Volonté et La Grâce de mon Créateur. Après avoir reçu la bénédiction de la vie, d’autres bénédictions m’ont été données telles que le corps, les sentiments, l’âme, l’Ilm, l’Aql et le libre arbitre. Le vrai « moi » n’a rien de lui-même et n’est aucune de ces choses. Il s’agit plutôt de toutes les dispositions que DIEU - Exalté soit-IL - m’a accordéeset qu’IL peut reprendre à l’instant où IL le veut.

(Parvenir au Wejdan que tout ce que nous avons vient de DIEU - Exalté soit-IL, et qu’IL peut le reprendre à l’instant où IL le veut, est un exemple du véritable Ilm dont il a été question dans le chapitre précédent).

Sans les chosesque mon Créateur m’a accordées, « je » ne suis rien ! Absolument déficient !

Je suis une personne complètement dépendante qui compte sur quelqu’un d’autre pour ma subsistance, une chose impotente complètement incapable qui s’est connectée à une Puissance Qui n’a aucun besoin et se repose sur Elle. Je n’ai rien par moi-même.

Par conséquent, séparons-nous de ce monde trompeur dans lequel nous nous sommes noyés, dont nous continuons à boire l’eau salée pour se libérer de la soif que nous en avons.

Ne voyons-nous pas que nous sommes créés, nourris, serviteurs et dans le besoin ?

Ne voyons-nous pas et ne ressentons-nous pas notre pauvreté et notre incapacité inhérentes ?

Notre Créateur, Sustentateur, Maître et Seigneur, n’est-IL pas Puissant, Indulgent, Généreux, Bon, Grand et sans aucun besoin ?

Voyons comment Ali ibn Abi Talib (AS) exprime magnifiquement la connaissance de soi dans l’ombre de la connaissance de DIEU Exalté soit-IL :

« [...]

مَوْلايَ يا مَوْلايَ اَنْتَ الْمالِكُ وَاَنَا الْمَمْلُوكُ وَهَلْ يَرْحَمُ الْمَمْلُوكَ اِلاَّ الْمالِكُ

Mon Maître, ô mon Maître ! TU es Le Possesseur et je suis le possédé. Et qui fera miséricorde au possédé si ce n’est Le Possesseur ?

[...]

مَوْلايَ يا مَوْلايَ اَنْتَ الْقَوِيُّ وَاَنَا الضَّعيفُ وَهَلْ يَرْحَمُ الضَّعيفَ اِلاَّ الْقَوِيُّ

Mon Maître, ô mon Maître ! TU es Le Fort et je suis le faible. Et qui fera miséricorde au faible si ce n’est Le Fort ?

مَوْلايَ يا مَوْلايَ اَنْتَ الْغَنِيُّ وَاَنَا الْفَقيرُ وَهَلْ يَرْحَمُ الْفَقيرَ اِلاَّ الْغَنِيُّ

Mon Maître, ô mon Maître ! TU es Le Riche et je suis le pauvre. Et qui fera miséricorde au pauvre si ce n’est Le Riche ?

[...]

مَوْلايَ يا مَوْلايَ اَنْتَ الْباقي وَاَنَا الْفاني وَهَلْ يَرْحَمُ الْفانيَ اِلاَّ الْباقي

Mon Maître, ô mon Maître ! TU es Le Subsistant et je suis le périssable. Et qui fera miséricorde au périssable si ce n’est Le Subsistant ?

[...]

مَوْلايَ يا مَوْلايَ اَنْتَ الْهادي وَاَنَا الضّالُّ وَهَلْ يَرْحَمُ الضّالَّ اِلاَّ الْهادي

Mon Maître, ô mon Maître ! TU es Le Guide et je suis l’égaré. Et qui fera miséricorde à l’égaré si ce n’est Le Guide ? [...] »[17]

C’est de cette manière que, dans l’École de Pensée Chiite, nous pouvons atteindre la reconnaissance de DIEU - Exalté soit-IL - par la reconnaissance (état conscient) de nous-mêmes. Une telle connaissance et une telle reconnaissance, que tous les êtres humains possèdent et avec lesquels ils viennent au monde sont appelées, par les Chiites, « Ma‘rifat Fitri » (la reconnaissance innée).

(Dès lors que nous prenons conscience (Wejdan) et comprenons les points mentionnés ci-dessus, et que nous réalisons, par exemple, que nous avons un Créateur Puissant Qui possède tout ce que nous avons et peut le reprendre à tout moment, en réalité, notre être a été illuminé par la lumière de l’Ilm. Notez bien que nous n’avons le Wejdan de cet Ilm que lorsque nous prêtons attention à cette vérité. Dès que notre attention se porte ailleurs, nous n’avons plus le Wejdan).

   

Ma‘rifat Fitri (reconnaissance innée)

Par Sa Grâce et Sa Miséricorde Infinies, DIEU - Exalté soit-IL - a accordé à Ses serviteurs la connaissance et la reconnaissance de LUI-Même[18]. Sans cela, nous n’aurions aucun moyen de LE comprendre par notre nature faible et insignifiante[19]. Lorsque nous affirmons que DIEU est Un et Unique, Capable de toute chose et Conscient de tous nos états, nous faisons cela en fonction de la reconnaissance de LUI-Même qu’IL a placée en nous. Cette reconnaissance primitive, avec laquelle tous les humains viennent au monde, est appelée « Ma‘rifat Fitri »[20].

La négligence, le péché, le refus de la vérité et l’esquive de l’Aql conduisent à ce que l’attention d’une personne envers cette reconnaissance diminue progressivement et à ce qu’un voile et une barrière couvrent sa Ma‘rifat (reconnaissance). Dans un premier temps, l’une des missions des Messagers Divins est d’éliminer cet obstacle de la Ma‘rifat Fitri des gens, en leur rappelant la déficience de leur être ainsi que Le Pouvoir et La Gloire de DIEU Tout-Puissant. Dans un deuxième temps, les Messagers Divins approfondissent cette Ma‘rifat (reconnaissance)[21] en introduisant d’autres caractéristiques et particularités du Créateur et augmentent la connaissance du peuple ainsi que sa reconnaissance de DIEU Tout-Puissant.

Ces caractéristiques comprennent la miséricorde, la compassion, la couverture des erreurs, l’acceptation du repentir et la guérison. Chacun de ces Noms et Attributs Divins possède intrinsèquement une Ma‘rifat (reconnaissance) spécifique de DIEU - Exalté soit-IL - ne pouvant être trouvée dans les autres Noms et Attributs.

   

Ma‘rifat venant des Noms Divins

Un « nom » est un signe ou un indicateur pour une chose particulière[22]. Dans l’École Chiite basée sur les enseignements du Sceau des Prophètes (le Prophète Mohammad, PSLF) et de ses 12 successeurs estimés (AS), DIEU Tout Puissant possède 1001 noms[23]. Les Noms Divins ont des significations plus profondes et plus singulières que la traduction littérale des mots. Ils ne peuvent être reconnus et compris qu’en se référant à un Guide désigné par DIEU Exalté soit-IL.

Chacun de ces Noms a une Ma‘rifat unique et précise qui est indépendante de la Ma‘rifat des autres Noms Divins. Les êtres humains peuvent atteindre un nouvel état de Ma‘rifat en prêtant une attention particulière à la signification et à l’importance de ce Nom Divin particulier, étanchant ainsi la soif de leur âme.

Par exemple, il existe une Ma‘rifat particulière dans le nom Raḥman, qui est différente de la Ma‘rifat du nom Raḥim. Raḥman est un être qui a fait preuve de bienveillance, de grâce et de générosité envers ce qu’il a créé, de telle sorte qu’il ne coupera pas la subsistance à ses créatures même si chacune d’entre elles lui tourne le dos[24].

Raḥim est un être qui se comporte avec gentillesse et pardon envers ceux qui s’en remettent à la vérité. Ceci au point que le Prophète de la Miséricorde (PSLF) et ses successeurs purs (AS) ont expliqué que toute la bonté, l’affection, la compassion entre toutes les créatures, y compris les mères envers leurs enfants, ne représentent qu’un pour cent de La Bonté, de L’Affection et de La Compassion de DIEU Exalté soit-IL. IL a gardé 99 autres parties de Sa Miséricorde pour les croyants, afin que dans l’Au-delà, IL les traite avec le plus haut niveau de bonté, d’affection et de miséricorde[25].

C’est pourquoi, des Noms comme Raḥman, Raḥim, Jawad, Ra’ouf, Moḥsin et Karim ont tous des significations qui touchent à La Bonté, L’Affection et La Compassion de DIEU - Exalté soit-IL, tandis que chacun d’eux met en évidence une dimension particulière de la Ma‘rifat de DIEU qui n’est pas dans les autres [Noms]. Cependant, la somme de toutes les Ma‘rifat de ces Noms Divins est réunie dans le Nom « ALLAH ».

  

La signification d’ALLAH - Exalté soit-IL

Dans l’École Chiite, le Glorieux Nom « ALLAH », traduit en français par « DIEU », est le Nom le plus complet de DIEU Tout-Puissant. Comme cela a été mentionné précédemment, ce Nom englobe tous les concepts, caractéristiques et Ma‘rifat existant dans les autres Noms Divins. Ce Nom n’est utilisé pour aucun autre être que DIEU Tout-Puissant. En Islam, quand quelqu’un veut attester du Tawhid et de l’Unité de DIEU et être placé dans le rang des monothéistes, il doit dire : « Ashadou an la illaha illa-llah », qui signifie, « J’atteste (témoigne) qu’il n’y a de dieu qu’ALLAH ».

D’un point de vue lexicologique, le mot « ALLAH » est composé de deux parties « AL » et « ILAH ». En langue arabe, chaque fois qu’un nom connu est utilisé (comme si c’est un nom propre), le préfixe « Al » est employé au début. « AL » au début de « ALLAH » atteste du fait que chacun LE connaît. Cependant, la seconde partie de « ALLAH », « ILAH » signifie ce qui confond ou sidère (stupéfie). Autrement dit, bien qu’IL ne soit inconnu ou étranger (peu familier) à personne, l’humain est perplexe et déconcerté dans la compréhension de Son Essence[26].

Le Commandeur des Fidèles Ali ibn Abi Talib (AS) déclare que :

« ALLAH est Le Dieu envers Qui la création est perplexe, déconcertée et zélée. ALLAH est Le Seul Qui est caché des yeux, hors de portée des esprits et de l’imagination de l’humanité »[27].

L’Imam Mohammed Al-Baqer (AS), le cinquième successeur du Saint Prophète (PSLF), a donné l’explication suivante :

« “ALLAH” est Un Dieu dont [Sa] création est incapable d’en comprendre la nature et incapable d’en saisir la qualité. Les arabes utilisent l’expression “ILAH” à propos d’une personne quand celle-ci est perplexe et déconcertée face à une chose que sa connaissance ne peut saisir. Ils [les arabes] utilisent l’expression “Walah” lorsqu’ils se réfugient dans quelque chose par crainte. Ainsi, “ILAH” est caché et couvert de la Création »[28].

Par conséquent, « ALLAH » est Un Dieu dont nous ressentons L’Existence de tout notre être, mais sommes perplexes et confus quant à Sa Qualité et Sa Nature. IL est L’Auto-Suffisant à Qui, vous le savez, vous devez toute votre existence, dont vous êtes toujours dépendant, mais que vous êtes incapable de saisir ou de comprendre.

IL est Le Créateur, Le Sustentateur, Le Tout-Puissant, L’Omniscient, Le Bienveillant, Le Juste, Celui qui voit tout, L’Audient, Le Pardonneur Qui a le pouvoir et la souveraineté absolus sur le monde[29]. À tout moment, tout ce qu’IL veut arrivera et aucune puissance n’a la capacité de passer au-dessus de Sa Volonté de quelque façon que ce soit[30]. Son Pouvoir n’est limité par aucune action ou aucun changement et à tout instant, IL peut remplacer un destin par un autre. Dans l’École Chiite, cette croyance au sujet de DIEU Tout-Puissant est connue sous le nom de « Bada ».

   

La croyance au Bada est le plus haut niveau de croyance du Tawhid

Le mot Bada se définit de manière littérale par un nouveau jugement ou un nouveau commencement[31]. Dans les enseignements chiites, Bada signifie voir La Puissance de DIEU - Exalté soit-IL - comme Capable de tout faire, de recommencer le destin et de changer la destinée. Dans le Saint Coran, nous lisons que :

« [...] يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ »

« DIEU efface (abroge) ce qu’IL veut et confirme [et établit ce qu’IL veut]. [...] »[32].

Certains pensent, à tort, que DIEU - Exalté soit-IL - a réparti le destin et la subsistance de tous les hommes et que ce qui a été prédestiné ne peut plus être changé[33]. Cependant, en se basant sur la croyance au Bada, Les Mains de DIEU sont toujours ouvertes (بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ)[34]. Tout ce qu’IL veut, ou tout destin qu’IL souhaite changer, adviendra.

Toute personne ayant pareille croyance au sujet du Créateur des Cieux et de la Terre ne se sentira jamais perdue ou désespérée, ceci parce qu’elle comprend que Les Mains du Seigneur ne sont pas « limitées ». Si DIEU - Exalté soit-IL - le veut, le mort reviendra à la vie et les maladies incurables seront guéries. IL accordera la richesse et la gloire, la dignité et l’honneur. Une telle personne ne se perdra dans aucune difficulté. Elle tournera plutôt son attention vers son Tout-Puissant Créateur, lèvera ses mains vides en signe de servitude et de pauvreté vers le ciel et demandera à son Puissant Seigneur et Nourricier de régler son problème.

Le changement de destinée et l’inscription de nouveaux destins constituent l’autre point important concernant le Bada : ils ne sont pas le résultat de la méconnaissance de DIEU - Exalté soit-IL - Qui, supposément, n’aurait pas été Capable de prédire les événements ultérieurs et Qui, a un certain moment, serait arrivé à la conclusion qu’il aurait été préférable d’occasionner un résultat différent[35]. C’est plutôt le summum de la liberté. Rien ne LE limite ni ne L’oblige à faire quelque chose, même ce qu’IL avait auparavant destiné. Une telle croyance en DIEU - Exalté soit-IL - a une immense valeur dans l’École de Pensée Chiite, notamment en ce qui concerne la reconnaissance et l'adoration de DIEU Exalté soit-IL[36].  

Une croyance sincère dans le Bada et le Wejdan de ce dernier est une manifestation claire du véritable Ilm.

   

Le DIEU sans associé ni ressemblance

Tous les humains deviendront conscients de leur Créateur Tout-Puissant Qui dirige toutes les affaires en se référant à leur Fitra (nature innée). Parfois, dans des moments particulièrement difficiles et compliqués, les voiles de la négligence seront levés, la conscience innée d’une personne sera éveillée de telle sorte qu’elle prendra conscience de Celui Qui dirige ses affaires[37]. Reconnaître et comprendre DIEU Tout-Puissant n’est pas possible (par nous-mêmes). Au contraire, la seule façon de LE reconnaître, selon Son Seul Commandement, est de se référer à ces guides que DIEU - Exalté soit-IL - a établis comme éducateurs pour le Tawhid[38], tels que le Commandeur des Fidèles, l’Imam Ali (AS) qui dit au sujet de DIEU Exalté soit-IL :

« Le point de départ de la religion est la Ma‘rifat (reconnaissance) de DIEU,

Le plus haut niveau de la Ma‘rifat de DIEU est de croire en LUI et LE reconnaître (confirmer),

Le plus haut niveau du fait de LE reconnaître (confirmer) est le témoignage de Son Tawhid (Unité : IL est Un),

Le plus haut niveau du Tawhid est l’Ikhlaṣ (devenir sincère pour LUI),

Le plus haut niveau de l’Ikhlas est de connaître DIEU comme Séparé et Glorifié au-dessus des caractéristiques de Sa Création...

La personne qui demande : “Dans quoi se trouve DIEU ?” L’a imaginé en autre chose.

Et la personne qui demande : “Sur quoi DIEU est-IL placé ?” a imaginé un endroit vide de LUI, alors que DIEU - Exalté soit-IL - a toujours existé et n’est pas venu à l’existence à partir d'une autre chose.

IL est avec toute chose mais n’est Compagnon de quoi que ce soit,

Et IL est Différent de toute chose mais n’est Séparé de rien ou Étranger à quoi que ce soit.

IL est Le Faiseur de toute chose, sans mouvement, ni outil ou mécanisme.

IL voyait tout, même au moment où rien n’avait encore été créé qui puisse être vu,

IL est Un et Seul, depuis le temps où personne d’autre n’existait pour LE connaître, ou pour avoir peur de Son Absence.

IL a commencé la Création et a créé tous les êtres sans besoin de pensée, de réflexion ou d'expérience, sans avoir besoin d’aucun outil de mouvement. [Et Sa Décision de créer] n’était pas due à l’anxiété.

[Après avoir commencé La Création], IL a différé la création de chaque créature à son époque et a coordonné les différents êtres. Pour chaque, IL a placé un instinct [qui lui est] propre et unique et l’a assorti de penchants.

Avant de créer les êtres, IL était informé de tous leurs détails et de leurs différents aspects, et connaissait leurs limites et leur fin »[39].

Le DIEU Qui a été présenté par les Guides Divins n’est pas un DIEU dont l’existence doit être prouvée. Au contraire, rien n’est plus brillant dans l’univers que Le DIEU présenté par l’École Chiite. [L’Imam] Hussein ibn Ali (AS), le troisième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), dit : « ...[Ô Seigneur] quand et où as-TU disparu ? Pour que TU aies besoin d’une raison (cause) qui T’indique ... Aveugle est l’œil (le cœur) qui ne TE voit pas [accompagner et] veiller sur tout... »[40].

En d’autres termes, en nous référant au Saint Prophète (PSLF) et à ses successeurs purs (AS), nous constatons que :

-    DIEU Tout-Puissant n’a pas de partenaires ou d’égaux[41].

-    IL ne peut pas être ressenti avec les cinq sens[42].

-    IL ne peut être vu par nos yeux physiques[43].

-    IL ne peut en aucune façon être imaginé. Toute image de DIEU - Exalté soit-IL - qui atteint notre esprit est fausse[44]. En effet, toute image de ce type est à la portée du pouvoir de notre imagination, tandis que nous sommes créés par DIEU - Exalté soit-IL, et que le créé n’a pas la capacité de saisir son Créateur.

-    IL n’a aucun semblable. Considérer que DIEU - Exalté soit-IL - est semblable à Sa création ou possède l’une de leurs caractéristiques est la plus grande forme d’irrévérence envers DIEU Exalté soit-IL[45].

-    Nous ne pouvons pas découvrir DIEU - Exalté soit-IL - ou confirmer Sa Réalité avec nos sens, notre esprit, notre imagination, notre intellect ou tout autre moyen.

-    IL ne se déplace pas et le temps n’a pas d’effet sur LUI car IL est Le Créateur du temps et de l’espace[46].

-    IL n’est pas né et n’engendre pas[47].

-    IL n’a pas de corps et n’est pas constitué de matière[48].

-    IL n’a pas d’âme[49].

-    IL n’est pas [fait de] lumière[50].

-    IL est très Éloigné de toutes les caractéristiques et de tous les attributs que possède Sa Création.

-    IL a un pouvoir absolu sur l’univers[51]. Rien ne peut LE limiter, même les destins qu’IL a ordonnés. A tout moment, tout ce qu’IL veut adviendra. Ses Mains ne sont fermées pour quoi que ce soit[52].

-    La vie et la mort de toutes les créatures sont enSa Volonté et Son Pouvoir[53].

-    IL est absolument sans besoin et tous ont besoin de LUI[54].

-    IL est Informé de tout[55], même de ce qui se passe dans l’esprit des gens[56].

C’est ainsi que l’École Chiite présente DIEU Exalté soit-IL. Le résultat de la croyance en un tel DIEU est qu’un Chiite saura continuellement que DIEU - Exalté soit-IL - préside attentivement ses pensées, ses intentions, ses actions et ses comportements. Cette personne verra toujours Les Mains de DIEU comme ouvertes et sera en permanence tant dans un état d’espoir que de crainte de DIEU. Cela signifie qu’elle ne se considère ni exempte des conséquences des manquements de son culte (crainte), ni désespérée et sans espoir vis-à-vis de la Miséricorde de DIEU (espoir)[57]. Un tel point de vue transformera cette personne en une personnalité équilibrée, toujours attentive à ses actions et à son comportement. Les autres personnes seront à l’abri de ses pensées, de ses actions et de sa langue, et attendront de la bonté et de la gentillesse de sa part. Elle ne franchira pas une étape de sa vie qui ne soit pas sur la voie de la Vérité et de l’Aql et préférera toujours la Satisfaction de DIEU à ses propres caprices et désirs.

 

Principaux points du chapitre 3 :

-    Le principe primordial de la croyance islamique est le Tawhid, qui signifie connaître DIEU comme Un et Unique et n’ayant pas eu d’associés pour créer le monde.

-    La première étape de la religion, c’est la Ma‘rifat (reconnaissance) de DIEU Exalté soit-IL. Dans l’École de Pensée Chiite, cette Ma‘rifat commence par la Ma‘rifat de soi-même.

-    En nous référant à notre véritable « moi », nous pouvons reconnaître notre faiblesse et notre besoin innés, et prendre conscience d’un Créateur et d’un Sustentateur dans Le Pouvoir et La Volonté Duquel se trouvent toute notre vie, nos capacités et nos bienfaits matériels. (Le Wejdan de ceci est une manifestation du vrai Ilm).

-    DIEU Tout-Puissant place Sa Ma‘rifat dans Ses serviteurs par miséricorde. Sinon, étant donné que nous sommes des êtres créés faibles n’ayant aucune compréhension de leur Créateur, nous ne pourrions jamais LE reconnaître par nos propres moyens. Cette Ma‘rifat initiale avec laquelle tous les humains naissent est appelée « Ma‘rifat Fitri ».

-    En raison de notre négligence, de nos péchés, de notre esquive de l’Aql et de notre refus de la Vérité, cette Ma‘rifat Fitri se couvre progressivement.

-    En rappelant aux gens leur faiblesse et leur besoin intrinsèques, en contraste avec la Grandeur de DIEU, les Messagers Divins ôtent les voiles de la Ma‘rifat Fitri des peuples, puis approfondissent cette Ma‘rifat lors de l’étape subséquente.

-    Il est impossible de reconnaître DIEU Tout-Puissant par nous-mêmes. La seule façon de reconnaître DIEU - Exalté soit-IL, selon Son Seul Ordre, est de se référer aux guides que DIEU LUI-Même a désignés.

-   Selon les enseignements des Guides Divins, DIEU Tout Puissant possède différents Noms. Chacun de ces Noms fait référence à une dimension particulière de la Ma‘rifat de DIEU, qui ne se trouve pas dans les autres Noms. La totalité de la Ma‘rifat de tous ces Noms se retrouve dans le Nom Divin « ALLAH ».

-    Le terme « ALLAH » est composé de « Al » (le signe de la Ma‘rifat) et de « Ilah » (le signe de la confusion). Cela signifie « la divinité dont vous pouvez ressentir l’existence avec tout votre être mais qui vous laisse perplexe et confus quant à sa qualité et sa nature. » Dans l’École de Pensée Chiite, ALLAH est le Nom le plus complet de DIEU, et n’est utilisé pour aucun autre être que LUI.

-    Le plus haut niveau de croyance dans le Tawhid est la croyance au Bada, ce qui veut dire considérer « La Puissance de DIEU comme Capable de faire n’importe quelle action et de renouveler le destin et les destinées. »

-    Dans l’École Chiite, la croyance en DIEU - Exalté soit-IL - suscite chez l’humain d’être toujours conscient que DIEU supervise son « moi » intérieur, être toujours dans un état d’espoir et de crainte, et ne pas faire un seul pas qui ne soit sur la voie de la Vérité et en accord avec l’Aql.

 

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[1] Le Prophète de la Miséricorde (PSLF) a déclaré :

»قُولُوا لَا إِلَهَ‏ إِلَّا اللَّهُ‏ تُفْلِحُوا «

Autrement dit : « Dites : “nul dieu qu’ALLAH [nul dieu que (Le) DIEU]”, vous prospérerez ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 18, p. 202.

[2] Le Saint Coran, Sourate Al-Ikhlas {112:1}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[3] Le Saint Coran, Sourate As-Saffat {37:35}, Sourate Muhammad {47:19}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[4] Le Saint Coran, Sourate An-Nahl {16:22}, Sourate Al-Anbiya {21:108}, Sourate Fussilat {41:6}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[5] Cette question sera expliquée plus en détail dans la section Ma‘rifat Fitri de ce chapitre.

[6]DIEU Tout-Puissant dit dans le Saint Coran : 

« […] وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ لَيَقُولُنَ‏ اللَّهُ»

« Si tu leur demandes [aux idolâtres, hypocrites,...) : “Qui a créé les cieux et la terre et [vous a] assujetti le soleil et la lune ?” ils diront : “DIEU” [...] ». Le Saint Coran, Sourate Al-‘Ankabout {29:61}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[7] Le Saint Coran indique :

« […] لا إِلهَ إِلا هُوَ خالِقُ كُلِّ شَیْ ءٍ […] »

« [...] Nul n’est dieu que LUI, Créateur de toute chose [...] ». Le Saint Coran, Sourate Al-An‘am {6:102}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« […] لِلّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الارْضِ وَ ما فِیهِنَّ »

« À DIEU appartient la Royauté des cieux et de la terre et tout ce qui s’y trouve [...] ». Le Saint Coran, Sourate Al-Ma_idah {5:120}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« فَلِلّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الارْضِ رَبِّ الْعالَمِینَ »

« Louange à DIEU, Seigneur des cieux, Seigneur de la Terre, Seigneur des Mondes ». Le Saint Coran, Sourate Al-Jathiya {45:36}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[8] Dans le Saint Coran, DIEU - Exalté soit-IL - déclare que :

« قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعْطى‏ كُلَّ شَيْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى »

« [Moïse] dit : “Notre Seigneur est CELUI Qui donne à chaque chose création [tout ce qui est nécessaire à son existence et sa vie], puis la guide” ». Le Saint Coran, Sourate Taha {20:50}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[9]Le Saint Coran expose que :

« أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً »

« L’homme s’imagine-t-il qu'on le laissera à la dérive** ? ». Le Saint Coran, Sourate Al-Qiyamah {75:36}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

**Littéralement : livré à lui-même ; sans devoir être soumis au Jugement après sa mort.

« أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ »

« [DIEU dira :] Avez-vous supposé que NOUS vous avons créés en vain but et que vous ne serez pas ramenés vers NOUS ? ». Le Saint Coran, Sourate Al-Mu_minune {23:115}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« […] وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلا »

« NOUS n’avons pas en vain créé le ciel, la terre et ce qui est entre eux. [...] ». Le Saint Coran, Sourate Ṣaad {38:27}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan – Qom.

« […] وَ هُوَ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَق »

« C’est LUI Qui a créé les cieux et la terre dans la Vérité. [...] ». Le Saint Coran, Sourate Al- An‘am {6:73}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبينَ »

« Et NOUS n’avons pas créé le Ciel et la Terre et ce qu’il y a entre les deux pour objet de jeu (divertissement) ». Le Saint Coran, Sourate Al-Anbiya {21:16}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan – Qom.

[10]

« فَلِلّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الارْضِ رَبِّ الْعالَمِینَ »

« Louange à DIEU, Seigneur des cieux, Seigneur de la Terre, Seigneur des Mondes ». Le Saint Coran, Sourate Al- Al-Jathiya {45:36}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[11]Le Commandeur des Fidèles, Imam Ali (AS), a dit ce qui suit en présentant DIEU Exalté soit-IL :

« الَّذِي لَا مِنْ شَيْ‏ءٍ كَان »

Autrement dit : Celui Qui n’a été à partir d’aucune chose. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 41.

NdT : Celui dont l’Être ne provient d’aucune chose.

[12]DIEU Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran :

« لَيْسَ كَمِثْلِهِ‏ شَيْ‏ء[...] »

« [...] Pareil à LUI n’est rien (ou, rien n’est pareil à LUI) ». Sourate Ash-Shoura {42:11}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[13] L’Imam Mohammad Al-Baqer (AS), le cinquième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a déclaré :

« کُلَّمَا مَيَّزْتُمُوهُ بِأَوْهَامِکُمْ فِي أَدَقِّ الْمَعَانِي فَهُوَ مَخْلُوقٌ مَصْنُوعٌ مِثْلُکُمْ مَرْدُودٌ إِلَيْکُمْ »

« Chaque fois que vous LE spécifierez dans vos imaginations illusoires, dans la plus précise des représentations alors IL [n’est plus DIEU mais] devient créé, fabriqué, tel que vous, rendu à vous ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 110, p. 24.

Autrement dit : Tout ce que vous imaginez dans votre tête [de l’Essence de DIEU], dans sa plus exacte manifestation et conception, [n’est pas DIEU, mais plutôt] une chose créée comme vous, construite par [votre esprit] et dont le retour est aussi vous-même.

L’Imam Mohammad Al-Jawad (AS), le neuvième successeur du Prophète Mohammad (PSLF) a également déclaré :

 »فَمَا وَقَعَ وَهْمُكَ عَلَيْهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ فَهُوَ خِلَافُهُ لَا يُشْبِهُهُ شَيْ‏ءٌ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْأَوْهَامُ ُ كَيْفَ تُدْرِكُهُ الْأَوْهَامُ وَ هُوَ خِلَافُ مَا يُعْقَلُ وَ خِلَافُ مَا يُتَصَوَّرُ فِي الْأَوْهَام‏« 

« Donc tout ce que produit ton imagination illusoire sur LUI à partir d’une chose, alors IL est autre que cela, ne LUI ressemble aucune chose et les imaginations illusoires ne LE perçoivent pas. Comment les imaginations illusoires LE percevraient-elles alors qu’IL est autre que ce qui s’appréhende et autre que ce qui se représente dans les imaginations illusoires ». Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 106.

[14]

«یَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْديهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحيطُونَ‏ بِهِ عِلْماً »

« IL sait ce qui est devant eux (leur avenir) et ce qui est derrière eux (leur passé), alors que leur savoir ne peut L’embrasser (ne peut embrasser Sa Science) ». Le Saint Coran, Sourate Taha {20:110}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[15]L’Imam Ali Al-Redha (AS), le huitième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a déclaré que :

« أَوَّلُ عِبَادَةِ اللَّهِ مَعْرِفَتُهُ وَ أَصْلُ مَعْرِفَةِ اللَّهِ تَوْحِيدُه »

« Le début de l’adoration de DIEU est de LE reconnaître (Ma‘rifat de DIEU) ; la base de la reconnaissance de DIEU est de témoigner de Son Unité/Unicité ». Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 34.

Le Commandeur des Fidèles, Imam Ali (AS) a également déclaré que :

« أَوَّلُ الدّینِ مَعرِفَتُهُ »

« Le début de la religion est de LE reconnaître (Ma‘rifat de DIEU) ». Dans : Bihar al-Anwar, Volume 2, p. 32.

[16]

« مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبّهُ »

Dans : Bihar al-Anwar, Volume 2, p. 32.

[17]Extrait de la Munajat (Entretien intime) de l’Imam Ali (AS) dans la Mosquée de Kufa. Dans : Bihar al-Anwar, Volume 91, p. 109.

[18]Voir la note explicative numéro 6.

[19]

« إِنَّ الْخَالِقَ لَا يُوصَفُ إِلَّا بِمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَه »

Autrement dit : En vérité, Le Créateur ne peut être décrit d’une manière autre que celle par laquelle IL s’est LUI-Même décrit. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 61.

[20]Fitra vient de la racine arabe Fatara (فَطَرَ), qui signifie “première création”.Dans : Lisan al-Arab, Entrée pour al-Fatara.

-    La Fitra n’est pas la même chose que l’instinct. L’instinct est un guide général qui a été mis dans la nature des humains et des animaux par DIEU Exalté soit-IL (comme l’instinct de manger quand on a faim), mais la Fitra est limitée aux humains et source de croissance et de perfection humaines.

-    La Fitra n’est pas la capacité de connaître DIEU Exalté soit-IL. En effet, cette capacité est donnée à quelqu’un lorsqu’il manque de reconnaissance de DIEU Exalté soit-IL. Cependant, en nous référant à nous-mêmes, nous constaterons qu’il y a un DIEU Qui pardonne, Qui est Capable, Qui connaît et Qui est Généreux. Cette compréhension n’est pas le résultat de nos propres efforts ou capacités.

-    La Fitra n’est pas la croyance en DIEU - Exalté soit-IL, car la croyance est une action volontaire qu’une personne peut choisir librement et en connaissance de cause après reconnaissance.

-    Au contraire, la Fitra est la Ma‘rifat primitive à propos de DIEU - Exalté soit-IL, de Ses Signes et de l’Aql, [reconnaissance innée] qui a été placée dans l’être de tous les humains par DIEU Tout-Puissant.

[21]Le Commandeur des Fidèles, l’Imam Ali (AS), déclare que :

« فَبَعَثَ فِیهِمْ رُسُلَهُ وَ وَاتَرَ إِلَیهِمْ أَنْبِیاءَهُ لِیسْتَأْدُوهُمْ مِیثَاقَ فِطْرَتِهِ »

Autrement dit : [DIEU] a envoyé les Prophètes parmi les peuples. Ils sont venus les uns après les autres pour demander aux peuples de remplir le serment sur lequel leur Fitra a été modelée. Dans : Nahj al-Balagha (numérotation de Subhi Saleh), Sermon 1, p. 43.

De plus, l’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a dit :

« الْأَوْصِيَاءُ هُمْ أَبْوَابُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ الَّتِي يُؤْتَى مِنْهَا وَ لَوْلَاهُمْ مَا عُرِفَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ »

Autrement dit : Les gardiens [اوصياء] sont les portes de DIEU Exalté soit-IL. On atteint DIEU par ces portes, et si elles n’existent pas, DIEU - Exalté soit-IL - ne sera pas connu. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 290.

[22]Dans : Qamoos al-Quran, volume 4, p. 328 [Farsi], (Entrée pour Samoo).

[23]Se référer « Du‘a Jawshan al-Kabir » dans le livre Mafatih al-Jinan.

[24]L’Imam Hassan Al-Askari (AS), onzième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a déclaré :

« الرَّحْمَنُ الْعَاطِفُ عَلَى خَلْقِهِ بِالرِّزْقِ لَا يَقْطَعُ عَنْهُمْ مَوَادَّ رِزْقِهِ وَ إِنِ انْقَطَعُوا عَنْ إِطَاعَتِهِ »

Autrement dit : Al-Raḥman est celui qui est extrêmement enclin à accorder sa subsistance à ses serviteurs, et qui ne leur coupera pas sa subsistance même s’ils ne lui obéissent pas. Dans : Bihar al-Anwar, Volume 4, p. 183.

[25]L’Imam Hassan Al-Askari (AS), onzième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a dit :

»رَحِيمٌ بِعِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَ مِنْ رَحْمَتِهِ أَنَّهُ خَلَقَ مِائَةَ رَحْمَةٍ جَعَلَ مِنْهَا رَحْمَةً وَاحِدَةً فِي الْخَلْقِ كُلِّهِمْ فَبِهَا يَتَرَاحَمُ النَّاسَ وَ تَرْحَمُ الْوَالِدَةُ وَلَدَهَا وَ تَحْنُو الْأُمَّهَاتِ مِنَ الْحَيَوَانَاتِ عَلَى أَوْلَادِهَا فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أَضَافَ هَذِهِ الرَّحْمَةَ الْوَاحِدَةَ إِلَى تِسْعٍ‏ وَ تِسْعِينَ‏ رَحْمَةً فَيَرْحَمُ بِهَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ ص ثُمَّ يُشَفِّعُهُمْ فِيمَنْ يُحِبُّونَ لَهُ الشَّفَاعَةَ مِنْ أَهْلِ الْمِلل«

Autrement dit : IL est Raḥim avec Ses fidèles serviteurs. C’est de Sa Miséricorde que sont nées cent miséricordes. De ces cent miséricordes, IL en a placé une dans toute la création grâce à laquelle les gens sont devenus gentils et empathiques les uns envers les autres, et la mère est devenue bienveillante envers son enfant. C’est pourquoi, dans le monde des animaux, toutes les femelles ont de la tendresse pour leur progéniture. Lorsque viendra le temps de la Résurrection, quatre-vingt-dix-neuf autres miséricordes s’ajouteront à cette seule miséricorde et seront accordées à la grande nation de Mohammad (PSLF). Dans : Bihar al-Anwar, Volume 4, p. 183.

Le Saint Prophète Mohammad (PSLF) a également déclaré :

 »اِنَّ لِلّهِ عَزَّوَجَلَّ مِاَهَ رَحْمَه، وَ اِنَّهُ اَنْزَلَ مِنْها واحِدَهً اِلَى الاَرْضِ فَقَسَمَها بَیْنَ خَلْقِهِ بِها یَتَعاطَفُونَ وَ یَتَراحَمُونَ، وَ اُخَرُ تِسْعَ وَ تِسْعِیْنَ لِنَفْسِهِ یَرْحَمُ بِها عِبادَهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ« 

Autrement dit : DIEU Tout-Puissant a cent portes de miséricorde, dont l’une a été révélée à la Terre et répartie entre [les créatures de] Sa Création. Toute la tendresse et toute la bonté qui existent entre les différents êtres proviennent de celle-ci, mais IL a gardé quatre-vingt-dix-neuf parts pour LUI-Même. Au Jour du Jugement, Ses serviteurs (ceux qui L’adoraient) y seront soumis. Dans : Raudhah al-Muttaqin (Ancienne édition), Volume 2, p. 318.

[26] Se référer à Qamoos Al-Quran, Volume 1, p. 96-97 [Farsi].

[27]

 »اللَّهُ‏ مَعْنَاهُ الْمَعْبُودُ الَّذِي يَأْلَهُ فِيهِ الْخَلْقُ وَ يُؤْلَهُ إِلَيْهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْمَسْتُورُ عَنْ‏ دَرْكِ‏ الْأَبْصَارِ الْمَحْجُوبُ عَنِ الْأَوْهَامِ وَ الْخَطَرَاتِ« 

Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 89.

[28]

 »اللَّهُ مَعْنَاهُ الْمَعْبُودُ الَّذِي أَلِهَ الْخَلْقُ عَنْ دَرْكِ مَائِيَّتِهِ وَ الْإِحَاطَةِ بِكَيْفِيَّتِهِ وَ يَقُولُ الْعَرَبُ أَلِهَ الرَّجُلُ إِذَا تَحَيَّرَ فِي الشَّيْ‏ءِ فَلَمْ يُحِطْ بِهِ عِلْماً وَ وَلِهَ إِذَا فَزِعَ إِلَى شَيْ‏ءٍ مِمَّا يَحْذَرُهُ وَ يَخَافُهُ فَالْإِلَهُ هُوَ الْمَسْتُورُ عَنْ حَوَاسِّ الْخَلْق« 

ibid.

[29] DIEU Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran :

 »تَبارَكَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْكُ وَ هُوَ عَلی كُلِّ شَیْ ءٍ قَدِیرٌ« 

« Béni soit Celui aux Mains de Qui est la Royauté, IL est Omnipotent, »

Le Saint Coran, Sourate Al-Mulk {67:1}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[30] DIEU Tout-Puissant déclare dans le Saint Coran :

-        « [...] وَ اللّهُ غالِبٌ عَلی أَمْرِهِ [...] »

« [...] DIEU est Maître de Son Oeuvre, [...] »

Le Saint Coran, Sourate Youssouf {12:21}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

-        « [...] بِیَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَیْ ءٍ [...] »

« [...] aux Mains de Qui est le Royaume de toute chose. [...] »

Le Saint Coran, Sourate Ya-Sin {36:83}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

-        « [...] وَ اللّهُ یَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ [...] »

« [...] DIEU juge et nul ne peut s’opposer à Son Jugement [...] »

Le Saint Coran, Sourate Ar-Ra‘d {13:41}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[31] Par exemple, quand il est dit :

»بَدا لَهُ فِی الْأَمْرِ بَدَأَ« 

cela veut dire qu’à ce sujet, un nouveau verdict a été trouvé. Et quand il est dit :

»بَدا لی بَدَاء« 

cela veut dire que l’opinion ou le jugement a changé. Lisan al-Arab. Entrée pour “Bada”.

[32] Le Saint Coran, Sourate Ar-Ra‘d {13:39}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[33] Par exemple, DIEU - Exalté soit-IL - déclare dans le Saint Coran :

»وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ [...]« 

« Et les [impies des] Juifs dirent : “La Main de DIEU est fermée !” […] »

Le Saint Coran, Sourate Al-Ma_idah {5:64}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[34]

[...]»بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء [...]« 

« [...] Bien au contraire, Les Mains [de DIEU] sont largement ouvertes [et] IL distribue [Ses Dons] comme IL veut. [...] » Ibid.

[35] L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF) déclare :

إِنَّ اللَّهَ يُقَدِّمُ مَا يَشَاءُ وَ يُؤَخِّرُ مَا يَشَاءُ وَ يَمْحُو مَا يَشَاءُ وَ يُثْبِتُ مَا يَشَاءُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ فَكُلُّ أَمْرٍ يُرِيدُهُ اللَّهُ فَهُوفِي عِلْمِهِ قَبْلَ أَنْ يَصْنَعَهُ لَيْسَ شَيْ‏ءٌ يَبْدُو لَهُ إِلَّا وَ قَدْ كَانَ فِي عِلْمِهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَبْدُو لَهُ مِنْ جَهْل

Autrement dit : DIEU causera tout ce qu’IL veut hâter, tout ce qu’IL veut retarder, tout ce qu’IL veut détruire et tout ce qu’IL veut confirmer. « Près de LUI est Umm al-Kitab (la Mère des Livres) »(Le Saint Coran, Sourate ar-Ra‘d, {13:39}). Chaque fois que DIEU veut quelque chose, avant qu’IL ne la réalise, celle-ci existe dans Sa Connaissance ; et rien ne se manifestera à LUI si cela n’a pas existé dans Sa Connaissance. En vérité, rien ne se manifeste que DIEU ignore. Dans : Bihar al-Anwar, Volume 4, p. 121.  

[36]

»ما عُبِدَ الله بِشیءٍ مِثلِ البَداء« 

Dans : al-Kafi, Publication Al-Islamia, Volume 1, p. 148.

[37] DIEU Tout Puissant déclare dans le Saint Coran :

»فَإِذا رَكِبُوا فِی الْفُلْكِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمّا نَجّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذا هُمْ یُشْرِكُونَ« 

« Et quand ils montent sur un bateau, ils invoquent DIEU et LUI vouent un culte sincère [et pur] ; [mais] lorsqu’IL les sauve [des dangers de la mer et les ramènent] sur la terre ferme, voilà [les ingrats, etc.] qui [LUI] donnent des associés. »

Le Saint Coran, Sourate Al-‘Ankabout {29:65}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[38] DIEU Tout Puissant déclare dans le Saint Coran :

»سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُون ۝ إِلاَّ عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصين« 

« Gloire et Pureté à DIEU, IL est au-dessus de ce qu'ils décrivent. ۝ Mais les serviteurs purs [pieux, vertueux, dévoués] et sincères de DIEU [sont au Paradis] ».

Le Saint Coran, Sourate As-Saffat {37:159-160}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[39]

اَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَ كَمالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ وَ كَمالُ الْتَصْديقُ بِهِ تَوْحِيدِهِ، وَ کَمالُ تَوْحِيدِهِ الاِخْلاصُ لَهُ وَ كَمالُ الاِخْلاصِ لَهُ نَفْىُ الصِّفاتِ عَنْهُ، لِشَهادَهِ كُلِّ صِفَهٍ ... فَمَنْ وَصَفَ اَللّهَ سُبْحانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ وَ مَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنّاهُ وَ مَنْ ثَنّاهُ فَقَدْ جَزَّاهُ، وَ مَنْ جَزَّاهُ فَقَدْ جَهْلَهُ، وَمَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أشَارَ إِلَيْهِ، وَ مَنْ أشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ، وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ، وَ مَنْ قالَ فِيمَ؟ فَقَدْ ضَمَّنَهُ، وَ مَنْ قالَ عَلامَ؟ فَقَدْ اءخْلى مِنْهُ. كائِنٌ لا عَنْ حَدَثٍ مَوْجُودٌ لا عَنْ عَدَمٍ، مَعَ كُلِّ شَى ء لا بِمُقارَنَهٍ، وَ غَيْرُ كُلِّ شَى ء لا بِمُزايَلَهٍ، فاعِلٌ لا بِمَعْنَى الْحَرَكاتِ وَ الآلَهِ، بَصِيرٌ اِذْ لا مَنْظورَ اِلَيْهِ مِنْ خَلْقِهِ، مُتَوَحِّدٌ اِذْ لا سَكَنَ يَسْتَانِسُ بِهِ وَ لا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِهِ. أَنْشَأَ الْخَلْقَ اِنْشَاءَ الْخَلْقَ اِنْشاءً وَ اِبْتَدَاهُ ابْتِداءً، بِلا رَوِيَّهٍ اَجالَها. وَ لا تَجْرِبَهٍ اِسْتَفادَها، وَ لا حَرَكَهٍ اَحْدَثَها، وَ لا هَمامَهِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فيها، اَحالَ الاَشْياءَ لاَوْقاتِها، وَ [لَاءَمَ] لاَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفاتِها، وَ غَرَّزَ غَرائِزَها وَ اَلْزَمَها اَشْباحَها عالِما بِها قَبْلَ اِبْتِدائِها مُحِيطا بِحُدودِها وَ انْتِهَائِهَا عَارِفاً بِقَرَائِنِهَا وَ أَحْنَائِهَا [...]

Dans : Nahj al-Balagha (numérotation de Subhi Saleh), Sermon 1, p. 39-40.

[40]

…»مَتی غِبتَ حتی تَحتاجُ اِلی دَلِیلٍ یَدّلُ عَلیک ؟ ... عَمِیَتْ عَیْنٌ لا تَراكَ عَلَیْها رَقیباً …« 

Un passage du Du‘a Arafat. Dans : Bihar al-Anwar, Volume 95, p. 226.

[41] Nous lisons ce qui suit dans le Saint Coran :

« وَقُلِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًۭا وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌۭ فِى ٱلْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ وَلِىٌّۭ مِّنَ ٱلذُّلِّ »

« Dis : “Louanges à DIEU Qui ne S’est jamais attribué un fils[, un enfant, etc.], [Qui] n’a ni associé dans La Royauté, ni besoin de protecteur contre la moindre humiliation ! [...] »

Le Saint Coran, Sourate Al-Israa {17:111}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لاَّصْطَفَى‏ مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ سُبْحانَهُ هُوَ اللّهُ الْواحِدُ الْقَهّارُ »

« [même] si DIEU avait voulu avoir un fils [ou des enfants], IL eût choisi parmi Sa Création ce qu’IL aurait voulu. Mais Gloire à LUI ! IL est DIEU, L’Unique, Le Dominateur Suprême ».

Le Saint Coran, Sourate Az-Zumar {39:4}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.    

« […] لَيْسَ كَمِثْلِهِ‏ شَيْ […] »

« [...] Pareil à LUI n’est rien [ou, rien n’est pareil à LUI]. [...] »

Le Saint Coran, Sourate Ash-Shoura {42:11}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[42]L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF) a déclaré :

 »الْحَمْدُ لِلَّه‏ الَّذِي لَا يُحَسُّ وَ لَا يُجَسُّ وَ لَا يُمَسُّ وَ لَا يُدْرَكُ بِالْحَوَاسِّ الْخَمْسِ وَ لَا يَقَعُ عَلَيْهِ الْوَهْمُ وَ لَا تَصِفُهُ الْأَلْسُنُ وَ كُلُّ شَيْ‏ءٍ حَسَّتْهُ الْحَوَاسُّ أَوْ لَمَسَتْهُ الْأَيْدِي فَهُوَ مَخْلُوق« 

Autrement dit : Toutes les Louanges sont adressées à DIEU Qui ne peut ni être connu ou reconnu avec les sens, ni par des sensations physiques, ni par le toucher. IL n’est pas saisi avec les cinq sens, les imaginations ne peuvent LE concevoir (se LE représenter) et les langues ne peuvent LE décrire. C’est parce que tout ce qui est ressenti par les sens ou touché avec les mains est créé. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 75.

[43] L’Imam Ali (AS) a répondu à une personne qui demandait si DIEU - Exalté soit-IL - pouvait être vu :

 »لَمْ تَرَهُ الْعُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْأَبْصَارِ وَ لَكِنْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِيمَان« 

Autrement dit : Les yeux physiques ne le détectent pas, mais les cœurs peuvent le voir au moyen des vérités de la croyance. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 308.

[44]L’Imam Mohammad Al-Jawad (AS), le neuvième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), déclare :

 »خِلَافُ مَا يُتَصَوَّرُ فِي الْأَوْهَام« 

Autrement dit : [DIEU] est autre que ce que se représentent [les gens] dans leur imagination. Se référer à la note explicative numéro 13.

[45] L’Imam Ali Al-Reḍha (AS), le huitième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), déclare :

 »سُبْحَانَكَ مَا عَرَفُوكَ وَ لَا وَحَّدُوكَ فَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ وَصَفُوكَ سُبْحَانَكَ لَوْ عَرَفُوكَ لَوَصَفُوكَ بِمَا وَصَفْتَ بِهِ نَفْسَكَ سُبْحَانَكَ كَيْفَ طَاوَعَتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ شَبَّهُوكَ بِغَيْرِكَ إِلَهِي لَا أَصِفُكَ إِلَّا بِمَا وَصَفْتَ بِهِ نَفْسَكَ وَ لَا أُشَبِّهُكَ بِخَلْقِك اَنتَ اَهلٌ لِکُلِّ خَیرٍ فَلا تَجعَلِنی مِنَ القَومِ الظّالِمینَ« 

Autrement dit : TU es Glorifié, ils ne TE connaissaient pas ni Ton Unité et à cause de cela, ils T’ont inventé des caractéristiques. TU es Glorifié ! S’ils TE connaissaient, ils TE décriraient par ce que TU as décrit de TOI-Même. TU es Glorifié ! Comment se sont-ils permis de TE comparer à quelque chose d’autre ! Ô ALLAH ! Je ne TE décrirai pas excepté par ce que TU as décrit de TOI-Même et je ne TE comparerai pas à Ta création. Tout le bien TE revient, ne me place pas parmi les oppresseurs ! Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 114.

[46] L’Imam Mohammad Al-Baqer (AS), le cinquième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a répondu à un homme qui lui demandait depuis quelle époque existe son Seigneur en disant :

 »وَيْلَكَ إِنَّمَا يُقَالُ لِشَيْ‏ءٍ لَمْ يَكُنْ فَكَانَ مَتَى كَانَ إِنَّ رَبِّي تَبَارَكَ وَ تَعَالَى كَانَ لَمْ يَزَلْ حَيّاً بِلَا كَيْفٍ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كَانَ وَ لَا كَانَ لِكَوْنِهِ كَيْفٌ وَ لَا كَانَ لَهُ أَيْنٌ وَ لَا كَانَ فِي شَيْ‏ءٍ وَ لَا كَانَ عَلَى شَيْ‏ءٍ وَ لَا ابْتَدَعَ لِكَوْنِهِ مَكَاناً« 

Autrement dit : Malheur à toi ! « Existe depuis quand » s’applique seulement à un être qui n’existait pas à une certaine époque, mais mon Seigneur - Béni et Exalté soit-IL - a continuellement vécu sans avoir de mesure (la mesure ne s’applique pas à LUI). L’être (c’est-à-dire la naissance) ne peut être imaginé pour LUI, et aucune mesure ne peut être désignée pour Son Être. Son Existence ne dépend pas d’un lieu, IL n’est dans aucune chose, n’est placé sur quoi que ce soit, et, pour Son Existence, IL n’a pas instauré de lieu particulier. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 173.

[47]

 »لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ ۝ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَد« 

« IL n’engendre pas (IL n’est pas Père et ne produit pas un être dieu, une divinité), et IL n’a pas été engendré (IL n’est pas fils, IL n’a pas eu de commencement et n’aura pas de fin). ۝ Nul [être dans les cieux, sur la terre et entre eux] n’est pareil [ou semblable] à LUI (nul n’est dieu que LUI) ».

Le Saint Coran, Sourate Al-Ikhlas {112:3-4}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[48] La matière est une création parmi les Créations de DIEU. Cela signifie qu’au commencement DIEU existait, puis la matière a été créée. Par conséquent, il est impossible que DIEU - Exalté soit-IL - soit fait de matière. Si nous considérions que DIEU - Exalté soit-IL - est fait de matière et a un corps, alors nous devrions imaginer la taille, les dimensions, la couleur, l’odeur et les autres caractéristiques de la matière pour LUI. Or, DIEU - Exalté soit-IL - n’a pas de limite, de restriction ou de frontière et n’est, en aucune façon, semblable à Sa création, y compris dans le fait d’avoir un corps. L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), déclare ce qui suit en présentant DIEU Exalté soit-IL :

»لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُلَا يُحَدُّ وَ لَا يُحَسُّ وَ لَا يُجَسُّ وَ لَا يُمَسُّ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْحَوَاسُّ وَ لَا يُحِيطُ بِهِ شَيْ‏ءٌ لَاجِسْمٌوَ لَا صُورَةٌ وَ لَا تَخْطِيطٌ وَ لَا تَحْدِيد« 

Autrement dit : « Pareil à LUI n’est rien [ou, rien n’est pareil à LUI]. IL entend tout [et] voit tout. »(Le Saint Coran, Sourate Ash-Shoura, {42:11}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom).IL n’est pas limité, tangible ou pouvant être concrètement examiné ou touché. Les (cinq) sens (de l’Homme) ne LE sentent pas et rien ne peut LE cerner. IL n’est pas un corps, IL n’est pas un visage, IL n’a ni limite ni quantité. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 98.    

[49] L’âme est également une création parmi les Créations de DIEU, et avant qu’elle ne soit créée, DIEU Tout-Puissant existait. Comment DIEU - Exalté soit-IL - serait-IL fait de quelque chose qu’IL a créé par la suite ? DIEU - Exalté soit-IL - n’est donc ni fait de la substance de l’âme et ni n’a d’âme. L’âme est plutôt une création parmi les milliers de créations de DIEU, Le Puissant sur toute chose. En dépit de cela, un groupe de personnes se réfère à tort au verset du Saint Coran qui dit, en décrivant la création du Prophète Adam (AS) :

« […] وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی [...] »

« [...] et lui aurai insufflé de Mon Souffle / Mon Esprit [...]. » Le Saint Coran, Sourate Al-Hijr {15:29} et Sourate Saad {38:72}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

Ils interprètent ce verset pour dire que DIEU - Exalté soit-IL - a placé un morceau de LUI-Même dans le corps du Prophète Adam (AS). Pourtant, en nous référant au Prophète Mohammad (PSLF) et à ses 12 successeurs purs (AS), dans les poitrines desquels DIEU - Exalté soit-IL - a placé la science de l’interprétation du Saint Coran, nous apprenons que ce verset signifie que DIEU a placé une part de l’âme qu’IL a LUI-Même créée, et dont IL est Le Propriétaire et Le Souverain, dans le corps du Prophète Adam (AS).

L’Imam Ja‘far Al-Sadeq (AS), le sixième successeur du Prophète Mohammad (PSLF), a expliqué à propos de ce verset :

»إِنَّ الرُّوحَ ... إِنَّمَا أَضَافَهُ إِلى‏ نَفْسِهِ لِأَنَّهُ اصْطَفَاهُ عَلى‏ سَائِرِ الْأَرْوَاحِ، كَمَا قَالَ لِبَیْتٍ مِنَ الْبُیُوتِ‏: بَیْتِی، وَ لِرَسُولٍ مِنَ الرُّسُلِ: خَلِیلِی، وَ أَشْبَاهِ ذلِكَ، وَ كُلُّ ذلِكَ مَخْلُوقٌ، مَصْنُوعٌ، مُحْدَثٌ، مَرْبُوبٌ، مُدَبَّرٌ «

Autrement dit : [DIEU] S’est attribué cette âme parce qu’IL a choisi cette âme aux autres âmes, tout comme IL a choisi une maison à toutes les autres maisons et a annoncé « Ma Maison (la Kaaba) », et S’est attribué un Prophète parmi les Prophètes et a annoncé « Mon Khalil (le Prophète Abraham, AS) ». Tout cela a été créé, produit, porté à l’existence, façonné et nourri. Dans : al-Kafi, Volume 1, p. 327.

[50] La Lumière est une création parmi les Créations de DIEU et DIEU est Glorifié au-delà de toute ressemblance avec Sa Création. Mais certains croient à tort que DIEU - Exalté soit-IL - est fait de lumière, et se réfèrent au verset du Coran qui dit :

« اللَّهُ‏ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْض »

« DIEU est La Lumière des cieux et de la terre » (Le Saint Coran, Sourate An-Nour {24:35}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom). [Ils croient] celaalors que DIEU Tout Puissant n’a accordé la connaissance et la compréhension du Coran qu’au Prophète Mohammad (PSLF) et à ses 12 successeurs purs (AS). En nous référant à eux, nous voyons que la signification de ce verset est, selon un propos de l’Imam Ali Al-Redha (AS), huitième successeur du Prophète Mohammad (PSLF) :

 »هَادٍ لِأَهْلِ السَّمَاءِ وَ هَادٍ لِأَهْلِ الْأَرْض« 

Autrement dit : DIEU est Un Guide pour les habitants des cieux et les habitants de la terre. Dans : Sheikh Saduq, Al-Tawhid, p. 155.

[51] Se référer à la note explicative 29.

[52] Se référer à l’explication à propos de « Bada », dans la section « La croyance au Bada est le plus haut niveau de croyance du Tawhid » de ce chapitre.

[53] DIEU Tout Puissant déclare dans le Saint Coran :

« وَ اللّهُ یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ اللّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ[…] »

« [...] DIEU fait vivre et mourir. DIEU voit clairement ce que vous faites ». Le Saint Coran, Sourate Āl ‘Imrān {3:156}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

« وَ أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْيا »

« IL fait vivre et mourir ». Le Saint Coran, Sourate An-Najm {53:44}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[54] DIEU Tout Puissant déclare dans le Saint Coran :

« یا أَیُّهَا النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللّهِ وَ اللّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ »

« Hommes, c’est vous qui êtes pauvres [et avez besoin] de DIEU, et DIEU est Le Riche [Qui n’a nul besoin et c’est LUI Qui enrichit tout], [IL est] Digne de Louange ». Le Saint Coran, Sourate Fatir {35:15}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[55] Nous lisons dans le Saint Coran :

« أَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَیْ ءٍ عَلِیمٌ [...] »

« [...] sachez que DIEU est Omniscient ». Le Saint Coran, Sourate Al-Baqarah {2:231}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[56] Nous lisons dans le Saint Coran :

»وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الانْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيد« 

« Certes, NOUS avons créé l’homme et NOUS savons ce que son âme (Nafs) lui suggère. NOUS sommes plus près de lui que [sa] veine jugulaire ». Le Saint Coran, Sourate Qaaf {50:16}. Traduction par Dr. G. H. Abolqasemi Fakhri, Publication Ansariyan - Qom.

[57]

»يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَخَافَ اللَّهَ خَوْفاً كَأَنَّهُ يُشْرِفُ عَلَى النَّارِ وَ يَرْجُوَهُ رَجَاءً كَأَنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّة« 

Autrement dit : Il convient qu’un serviteur croyant ait une crainte telle de DIEU qu’il se sente comme s’il est placé juste à côté des feux de l’Enfer, et ressente une telle espérance envers DIEU qu’il a l’impression d’être parmi les gens du Paradis. Dans : Bihar al-Anwar, Volume 7, p. 311.